浅谈《老子》大道自然

翟自明

       关于《老子》原作者李耳或老聃的出身及成书年代，自古以来争议不断，传记、野史、传说、神话可以说各有千秋，由于缺乏真实凭据，这里就不再人云亦云了。无论成书于函谷关还是大散关，那段删减版本众多却大意雷同的五千余字，终究成为国内外学者和爱好者尊崇的经典，被各界推演出养生学、社会学、哲学、政治、军事、历史、宗教、玄学、医学、天体学、自然学等大量学术理论。本人既不赞同也不抗拒任何一个学派，毕竟《老子》文章本身就具有博大精深的意义，而我们伟大的中国文字换角度思考就会有变通余地，只能说仁者见仁智者见智（这里只是借个俗语，从道的本性自然原则讲，仁和智的运用都是背道而驰），对事物欣赏的角度和欣赏者原有的理解力、思想、文化底蕴等不同也会让作品呈现出迥然不同的释义。本人学识浅薄、影响力微不足道，所作的理解仅供爱好者探讨，如果无意中冲撞了那位专家的高见，万望海涵。
       道，了解《老子》以前，我们习惯上把它理解为道路、途径、线条、种类、规矩、方法、说话、道教等多个释义。当然，还有人把它理解为别的替意字，这个我并不反对，毕竟“道”字本身只是一个符号，《老子》文中也说勉强用“道”表示。原文中“有物混成”“视而不见、听而不闻、抟而不得”“玄之又玄”，勉强把那个无形、无相、无声、无色，又玄妙深奥的事物变换规律叫做“道”，也就是我们平常说的规矩、规则、道理。“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道包涵着阳（天）和阴（地）二种气，阴阳二气调和才有了包括人在内的生命，人为万物命名，连接原句的首尾就是“道生万物”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”是万物都有阴柔和阳刚相对相辅相成的性质，靠阴阳二气的调和而发展。通俗点说就是：万事万物由道而生，按道成长，这个“道”就是万事万物由其本性自然而然的从开始到结束，没有外力干涉的发展过程。或许也是因为这个道理，自然科学界把“道”看作推动宇宙运行的根本规律。阴阳无极学说则根据道的从无到有演化，浑然一体的宇宙空间是无极（即无限），再把无极具体化为太极（有限体），太极生成阴阳两仪，阴阳和合生成生命，继而有万物，而阴阳两仪生四象，四象生八卦，则是把道的规律更具体化。中医运用的“阴阳二气调血经脉平衡”“五行相生相克主脏腑盛衰”与《老子》中的“道法自然”“万物负阴而抱阳，冲气以为和”道理基本上一致，也正是因为两者相近，后来很多人道医兼修，传承并发扬了深邃奥妙的道文华和中医学。为了便于记忆和运用，本人赞成把道理解为事物顺应本性自然而然发展的规律，而不必为“道可道非常道”钻入无限循环的争执，大道至简或许也是这意思。
      德，在象形文字的释义是“行得正看得直”，后来演化为高尚的行为（外在操守）和心性（内在品质），还有与“得”通假；从文学作品中引申的释义也有很多，本人认为已经加入人为色彩，仍然保持不赞同不抗拒的态度。先哲们喜欢把道和德分开讲，说道是“无”德是“有”，道是德的“本体”，德是道的“表现”；“道德经”的名字大概也是因此而来。原文把德作为道在具体事物中体现的性质，也是事物本源具有的性质，因为道（自然而然）的作用才体现出来。也有把佛、道、儒放在一起讲，说圣人的心意是相通的，甚至把仁义礼智信与《老子》中的“德”画等号。在这里咱仍旧不争不辩，只把原文“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”部分根据前人注释直译出来：人性本源的好品质（德行、德性）不表现出来，实际上拥有这个好的品质（上等德性）；为了表明没有背离“道”而表现出来的德行，这种行为已经脱离本性的德行、德性，守着形式上的好品质（下等德行），实际上已经没有人性本源的德行、德性；人性本源的好品质是顺应道的自然规则作为，不刻意作为，形式上的好品质是没有违背道的自然规则的有心（刻意）作为；按照人性本源的仁慈、良心、爱心去作为而不刻意表现的是上等的仁，不具备人性本源的仁慈、良心、爱心去作为表现出来的公正、合理是上等的义，用教化引导出的形式化礼仪、礼节（上等的礼）作为还不能做出回应，只能强行扶持着（硬性帮助）；所以说背离道的自然原则就会追求形式上的好品质，形式上的好品质守不住才会凸显仁慈、良心、爱心，仁慈、良心、爱心守不住才会标榜公正、合理，公正、合理也表现不出来才会用礼仪、礼节粉饰；礼仪、礼节是（人与人之间）忠诚、信任不足的表现，是灾祸、混乱的开始。这里有一点小小的说明，本人认为《老子》的说法没有针对任何人批评指责，而是根据当时的社会状况论述道德沦丧、社会混乱是背离“道”的原则；再一个文中没有相对于“上仁”“上义”“上礼”的言辞，有可能是不屑提及或流传的过程中遗失；把部分原文和释义拿出来也不是断章取义，只是提供参考方便读者有自己的理解。
       原文中反复强调道是自然而然的自由运行，“天道无亲”充分说明道对任何人和事物都保持不偏不倚、不迎不拒的态度，只要顺应这个规律行事就能感受道的“利而不害”。然而，人们的行为远远偏离这个自然规律。大道荒废了，显得推崇圣贤、提倡仁义的重要；因为利益关系广泛运用智慧和机巧，伪善和欺诈也随之盛行；家庭不和亲情出现危机，才显得孝悌慈爱的重要；国家混乱管理者昏庸，才显得忠臣的重要。这正是偏离道的原因，所以《老子》形象地用婴儿描述出人性本源具有的好品质（上德）：淳朴自然、精气纯正充足、阴阳平和柔顺、无知无欲、清静无为，多次提出返归婴儿的状态；又把水至善（无私奉献，滋养万物生长）、至柔（能圆能方能散能聚）、谦下（谦虚、处弱，不在乎地位身份）、不争（没有功利心）、包容（泥、沙、石、污垢来者不拒）、清静（默默无闻越静越清）、无为（顺应自然不妄为）等特性形象地阐述出来，明确告诉我们学习水的特性就是接近道。只要我们愿意学习水无私奉献、没有功利心、方圆适度、谦虚处弱、包容、默默无闻、顺势而为的特性，纵然不能复归婴儿般好品质，还是有希望做个“勤而行之”的“上士”。
       当然了，人们自然本性的好品质遗失不是一朝一夕造成的。从人类开始尚贤，划分善、恶、美、丑、是、非、功、过，就在渐渐偏离道，技术和器具的不断更新，加剧人们对物质、感官享受的追求力度，利欲逐步代替人性本源的淳朴，人们的生活也越来越混乱。老子显然是看透了其中缘由和难度，所以提出“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”，点明事物发展总是从小到大、积少成多、由近至远有序进行，鼓励我们从基础做起。重视这点还有一层含义——不好的事情也是从无到有从小到大发展的，如果不注意根源上的细节问题，就有可能造成大的祸害。从基础做起最好是从思想的源头心做起，“致虚极，守静笃”到达心灵的虚空极点、恪守心底宁静，既是境界也是方向；就是让我们排除心里追求物质、感官享受的杂念，保持宁静平和的状态。然后“吾以观复，夫物芸芸各归复其根”，反复观察万物各自回归它们的根源，也是了解事物的发展规律，顺应这个规律作为就是逐步接近道。这个道理容易理解，实施起来也容易，但真正愿意去理解的人却不多，因为人们被利欲迷惑太久陷得太深，所以老子感慨：“知我者希，则我者贵”，或许这也是他之所以出关的原因。然而，这个道理终究流传下来，几千年来被各个领域奉为经典。
        前文说欣赏角度不同会得到不同的释义，这里着重说本人从中理解的修身与治世。从小往大说，纵然是十万万的国家也是由单个个体组成，每个人的思想行为都会影响家庭、亲友、周边甚至国家。个人修为首先要“贵生”，要了解从生到死是自然规律之一，更要了解生命的可贵。原文“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三”，意思是人从出生到死亡，经历整个过程寿终正寝的（《黄帝内经》把古人的正常寿命定义在过百岁）占十分之三，早早夭折的（疾病天灾造成早死）占十分之三，起初好好的因为行为过分死的（利欲造成的身体衰败、战争、犯罪、自残等，也说违背自然法则得不到好死）占十分之三；造成这样的原因是“求生之厚”，是贪图奢侈生活，后文“民之轻死，以其上求生之厚”是人民不重视生命因为上面人贪图奢侈生活；可见欲望过重确实是个导致不重视生命的大问题。“善摄生者陆行不遇兕虎，入军不被甲兵”并不是说犀牛老虎会挑人、刀枪有眼睛，而是善于生存的人不轻易涉险，不会为了利益捕杀猛兽、加入战争，是对“富贵险中求”理论的批判。“名与身孰亲？身与货孰贵？得与亡孰病？”，名誉与生命谁更可亲？生命与财物谁更可贵？得与失谁更有害？这几个问题大家都知道怎么回答，可当我们面对利欲诱惑的时候还能这样反问自己？我们要记住事物有两面性，要记住“甚爱必大费，多藏必厚亡”的道理，对事物过分喜欢（痴迷）必定有很大的浪费（财物、时间、生命），过分的贮藏必定受到重大损失。“故知足不辱，知止不殆，可以长久”，所以知道满足不会受屈辱，知道停止不会受伤害，生命可以长久；这个知足和知止就是关键，关于知足常乐和适可而止的话我们也听过不少，可什么程度该满足？什么程度该停止？“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，就是感觉吃粗茶淡饭很香甜、穿朴素衣服很漂亮、住简陋的房屋很安逸、按传统风俗习惯生活很好，简单说就是没有差别心，不刻意追求物质和感官的享受。
      欲望减少了，我们再回头看道，“万物负阴抱阳，冲气以为和”指万事万物都有阴、阳对立相辅相成的性质，两者的调和作用非常大。“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下式；知其荣，守其辱，为天下谷”，了解事物的刚强、明亮、荣耀等阳性面和柔弱、昏暗、卑下等阴性面，继而守住事物的柔弱面，就能成为谦下归流的溪、执中表率的式、节敛含藏的谷，这样才能归复于道的质朴无极状态。而了解事物的两面性就要反复仔细的观察事物发展过程，认识并允许事物以多种形态呈现在我们面前，不能凭个人喜好倾向某一方面。比如我们看到有人随地吐痰、乱扔垃圾、玩手机不看路，不喜欢是可以肯定的，但也无需抱怨，我们要理解他们可能是身体有病、心里有急事顾不上、看重要内容等因素造成的失当，除了善意提醒，更多的还是要包容。就像我们看到散发香味的花朵、散发臭味的野蒿、鲜亮的果子、杂乱的草，抱怨起不了作用。何况这世界很大，比这些行为更恶劣更奇葩的多不胜举，还是保持平常心好了，不仅能全面欣赏事物的色彩斑斓，更有利于把自然界平衡发展的道理融会贯通。
       当心沉静下来，行为自然会逐步的与心协调。我们再看《老子》的三宝：“慈”是来自母性的伟大力量，是全心全意滋养子女（也指万事万物）使其更好的发展，是无私奉献精神；“俭”是对有形事物（吃穿用度）的节省和对无形事物（精、气、神，诚信）的敛藏，是实现满足和奉献的先决条件；“不敢为天下先”可以说是谦下不争，实际上当你拥有了物质、精神方面的积累又有奉献精神，就会默默无闻的帮助他人，只是不贪功、不炫耀罢了。有必要说明一下，这里的奉献和帮助他人是顺应自然发展规律的，也就是无为而无不为。类似扶老太太过马路还想要谢谢那种肯定不是，明面上捐款捐物暗地里巧取豪夺更不行；关键在于心底“无私”和“顺应自然”，比如看见小树折断用绳子木板加固好走就行，没必要挂牌子标注谁谁谁什么时间如何做的，更无需比较其他的人为破坏、高调修复、标榜功名。在我们透彻了解自然发展规律的同时，会不自觉的顺应这个规律。知道阴阳二气的调和作用了，就不难明白身体精、气、神与它们的关系，有经验的人按阴阳对立互补以及随四季温差转换的规律修养生息，把大自然赋予的风、寒、暑、湿、燥、火等六气与身体和四季的关系调节的相得益彰。比如春夏早睡早起多做户外活动来养阳，秋冬早睡晚起少做户外活动来养阴；根据动植物适应春夏秋冬生、长、收、藏的原理春天养肝、夏天清心、秋天润肺、冬天护肾；用时令蔬果、五谷、蛋禽、汤、粥调节体内过剩的六气。简单说就是了解我们的自身状况与自然变化规律，进而调节情志、作息、饮食以适应自然变化规律。
       如果透彻了解了道的自然发展规律，思想方面做到恬淡静虚、清心寡欲、包容无私；行为方面也能奉献、谦下、不争、不辩、不持、不逞强、不妄为，减少对物质与感官享受的追求；作息饮食再按阴阳对立相辅相成、五行相生相克、四时应季生长收藏等理论适度调和；就是在顺应道的自然规律，能不能与道合一、返璞归真咱不敢说，要说达到身心健康、乐享天年应该不难。
       看原文的时候我们会发现大量的“圣人”，从字义上可以说是圣明、高尚的人；先贤们分别理解为统治者和以道行事的人，本人更趋向于文字的原义德行高尚的人，像前文理解“致虚极，守静笃”既是境界也是方向一样；文中还有“天子”“侯王”“王公”，这些更像管理层，而德行高尚的人既可能以管理层身份出现，也可能是避世闲人；真正德行高尚的人往往不在乎“圣人”这个称谓，个别自称“圣人”的，只怕赢得的鄙视比尊重多。老子或许就是看透人们这点名利心才倡导大家积极表现，至于每个人到哪个地步大彻大悟又或是执迷不返，真要见仁见智了。要达到“圣人”的高度不容易，简单说圣人治世是“无为，则无不治”，也就是顺应自然而作为、不妄加作为。“治大国，若烹小鲜”是拿烹煮小鱼比喻治国，过度的干预会把鱼搅碎；“以道莅天下”是了解道的自然规律并作为准则，“神”“鬼”才会“两不相伤”。要想上下的德行和谐，还要做到“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，是不推崇贤能功名使人民不争、不重视财物使人民不起盗心、不炫耀诱发欲念的事物使人民安稳。可是凭什么让人民听你的？这就需要一定的声望、权力、财富支配力做基础，解决人民的温饱问题，进而引导人民少思寡欲、增强体魄。这样以来，有一定财富积累和号召力的“天子”“侯王”“王公”就成了倡导为“圣人”的主要目标，关键这类人通常都有强烈的名利心，他们成事的几率高有利于区域良性发展，受益民众也更多。纵观历史成大事的有几个市井小民？无论后来怎么沦落灭亡，起初总是喊着为人民谋福祉，所以说口号没问题实践太少。这也正是《老子》倡导“圣人”的原因，缺乏真正的治世良才，呼吁真正的无为之治。
       其实，治世与修身所需要的品质和操行差不多，只是管理者实施起来难度更大些。就拿清心寡欲、减少物质和感官享受来说吧，一个享受惯的人就比很少享受的人抵抗诱惑的能力差，就像劝有钱人放弃财产比劝没钱人放弃财产困难一样。再拿知足来说吧，大多数人之所以成功就是因为有不知足作动力，知足往往意味着停止追求；奉献精神就是要停止自己的追求进而满足大众的需求，理解对是从自私到无私的升华，转不过弯的就会搞形式、阳奉阴违。所以说作为管理者，更需要透彻了解道的自然法则，《老子》反反复复阐述阳与阴、强与弱的对立互转关系，多次强调雌、柔的力量，就是希望管理者善于洞察事物的两面性和多面性，以此保持平衡。掌握事物“曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑”是对立双方抱合为一的规律，并作为自己的行为准则；要谦虚，不要自我表现、自以为是、自我夸耀、自高自大，自然能赢得人们的尊重。
       达到什么样的状态才算成功治世？“民有什伯之器而不用，民重死而不远徙”“虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之”“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，人们有复杂的器具不需要使用，珍惜生命（安居乐业）不愿往远迁徙，有船和车用不上、盔甲和兵器没有地方存放，满足于粗茶淡饭、朴素的衣服、简陋的房屋、传统风俗。有人说这个“小国寡民”是假想国、乌托邦，本人认为它既是境界也是方向，国大小、民多少都不是重点，器具、舟车、甲兵也不是具体的形和量；重点是人们没有差别心，没有对物质和感官享受的欲求，才能完全融入无忧无虑的淳朴境界。可怎么消除人们的差别心？怎么抑制人们对物质和感官的欲求？按道修身的人是不用说，可那些对道有怀疑和听到道哈哈大笑的人怎么办？“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，这里边断绝抛弃机巧和利益能使盗贼改性，自然能让普通人收敛物欲；断绝抛弃仁和义（形式上的）能归复人性本源的孝和慈，管理者要彰显“天地不仁”的大仁不仁，顺应自然“守中”不过多干涉、不标榜公正；断绝抛弃圣贤和智慧让人们获利这点也不难理解，难在大多数“天子”“侯王”“王公”是靠做“圣人”为动力，如果连这点从自私到无私的精神追求都没有了，不等于给气球撒气吗？这或许也是自古到今达不到淳朴境界的原因。
       说的这里，想必有人会说：看吧，前后矛盾了，你怎么自圆其说？实际上任何事物都具有对立又相辅相成的性质，只有认清对立点才能准确找到相辅相成的面。换个角度讲，正是因为做不到抛弃圣贤的名谓，才达不到淳朴境界，一旦达到淳朴境界自然就不在乎圣贤的名谓，对立和相成只是事物的不同方面。而《老子》文章中的蕴含的道理也远不止这些，所以有人从中理解出养生、社会学、哲学、政治、军事、历史、宗教、玄学、医学、天体学、自然等相通又截然不同的理论；甚至有人揣摩出升官之道、经营之道，本人仍保持不赞成也不抗拒的态度，只出于好奇的问一下：您是怎么把倡导少思寡欲、清静无为的文章理解成谋求名利的工具？又是怎么说服自己相信这是顺应道的自然发展规律？我们都知道人之所以为人是因为人有思想，道的自然规律里肯定也包涵这点，所以无论修身还是治世都不能完全杜绝思想的运作，而《老子》提倡的少思寡欲、清静无为就是减少思想中的个人欲望，以纯正质朴的心去顺应道的自然规律行事，我们大可不必在对立又相辅相成的规律里钻牛角尖。本人阅读《老子》最大的心德是了解自然，顺应自然，自然而然的对人对事。